Capítulo 2 de las Analectas de Confucio

yuēwéizhèngběichénsuǒérzhòngxīnggòngzhī

II.1. El Maestro dice:
— Quien gobierna al pueblo dándole buenos ejemplos es como la estrella polar que permanece inmóvil, mientras todas las otras estrellas se mueven a su alrededor.




yuēshīsānbǎipiānyánzhīyuē:“xié.”

II.2. El Maestro dice:
— Las odas del Shijing son trescientas. Una sola palabra las resume todas: « Tener intenciones rectas. »




yuēdǎozhīzhèngzhīmínmiǎnérchǐdǎozhīzhīyǒuchǐqiě

II.3. El Maestro dice:
— Si el príncipe conduce al pueblo mediante las leyes y lo mantiene unido mediante los castigos, el pueblo se abstiene de hacer el mal, pero no conoce la vergüenza. Si el príncipe dirige al pueblo con buenos ejemplos y hace reinar la unión regulando los usos, el pueblo se avergüenza de hacer el mal y se vuelve virtuoso.




yuēshíyǒuérzhìxuésānshíérshíérhuòshíérzhītiānmìngliùshíérěrshùnshíércóngxīnsuǒ

II.4. El Maestro dice:
— A los quince años me dediqué a estudiar la sabiduría; a los treinta años, caminé con paso firme en el camino de la virtud; a los cuarenta años, tuve la inteligencia perfectamente iluminada; a los cincuenta años, conocí las leyes del destino; a los sesenta años, comprendía sin necesidad de reflexionar todo lo que mi oído escuchaba; a los setenta años, siguiendo los deseos de mi corazón, no trasgredía ninguna regla.




mèngwènxiàoyuē:“wéi.”fánchígàozhīyuē:“mèngsūnwènxiàoduìyuēwéi.”fánchíyuē:“wèi?”yuē:“shēngshìzhīzàngzhīzhī.”

II.5. Meng Yizi, al preguntar sobre la piedad filial, el Maestro respondió:
— Consiste en seguir las prescripciones.
Más tarde, Fan Chi conduciendo el carro de Confucio, el filósofo le dijo:
— Meng Sun me preguntó sobre la piedad filial; le respondí que consiste en observar las prescripciones.
Fan Chi dijo:
— ¿Cuál es el sentido de esa respuesta?
Confucio respondió:
— Un hijo debe ayudar a sus padres mientras viven según las prescripciones, hacerles funerales y ofrendas después de su muerte según las prescripciones.




mèngwènxiàoyuē:“wéizhīyōu.”

II.6. Meng Wubo, al preguntar al Maestro sobre la piedad filial, recibió esta respuesta:
— Los padres temen por encima de todo que su hijo esté enfermo.

Notas:

Un buen hijo comparte esta solicitud de sus padres, y se conforma a sus sentimientos. No descuida nada de lo que sirve para la conservación de su persona.




yóuwènxiàoyuē:“jīnzhīxiàozhěshìwèinéngyǎngzhìquǎnjiēnéngyǒuyǎngjìngbié?”

II.7. Ziyou, al preguntar a Confucio sobre la piedad filial, el Maestro respondió:
— La piedad filial que se practica ahora solo consiste en proveer a los padres de lo necesario. Sin embargo, los animales, como los perros y los caballos, también reciben de los hombres lo que les es necesario. Si lo que se hace por los padres no está acompañado de respeto, ¿qué diferencia hay entre ellos y los animales?




xiàwènxiàoyuē:“nányǒushìláoyǒujiǔshíxiānshēngzhuàncéngshìwéixiào?”

II.8. Zixia, al preguntar sobre la piedad filial, el Maestro respondió:
— Es difícil engañar con una falsa apariencia de piedad filial. Cuando los padres o los hermanos mayores tienen asuntos, si los hijos o los hermanos menores les vienen en ayuda; cuando estos tienen vino y comida, si los comparten con sus padres y mayores, ¿es suficiente para alabar su piedad filial?




yuēhuíyánzhōngwéi退tuìérxǐnghuí

II.9. El Maestro dice:
— Huei escucha mis explicaciones todo un día sin dirigirme una objeción ni una pregunta, como si careciera de inteligencia. Cuando se retira, considero su conducta privada, y en ella resplandece mis enseñanzas. Huei no carece de inteligencia.




yuēshìsuǒguānsuǒyóuchásuǒānrényānsǒuzāirényānsǒuzāi

II.10. El Maestro dice:
— Si se considera las acciones de un hombre, se observa los motivos que lo hacen actuar, se examina qué le hace felices, ¿podrá esconder lo que es?




yuēwēnérzhīxīnwéishī

II.11. El Maestro dice:
— Quien repasa en su espíritu lo que ya sabe y por este medio adquiere nuevos conocimientos, pronto podrá enseñar a los demás.




yuējūn

II.12. El Maestro dice:
— El hombre sabio no es como un vaso o un instrumento.




gòngwènjūnyuē:“xiānxíngyánérhòucóngzhī.”

II.13. Zigong, al preguntar qué debe hacer un hombre sabio, el Maestro respondió:
— El sabio empieza por hacer lo que quiere enseñar; luego enseña.




yuējūnzhōuérxiǎorénérzhōu

II.14. El Maestro dice:
— El sabio ama a todos los hombres y no tiene parcialidad para nadie. El hombre vulgar es parcial y no ama a todos los hombres.




yuēxuéérwǎngérxuédài

II.15. El Maestro dice:
— Oír o leer sin reflexionar es una ocupación vana; reflexionar sin libro ni maestro es peligroso.




yuēgōngduānhài

II.16. El Maestro dice:
— Estudiar doctrinas opuestas, es perjudicial.




yuēyóuhuìzhīzhīzhīzhīwéizhīzhīzhīwéizhīshìzhī

II.17. El Maestro dice:
— You, ¿quieres que te enseñe el medio de llegar al verdadero conocimiento? Saber lo que se sabe, y saber lo que no se sabe: eso es saber verdaderamente.




zhāngxuégānyuē:“duōwénquēshènyánguǎyóuduōjiànquēdàishènxíngguǎhuǐyánguǎyóuxíngguǎhuǐzàizhōng.”

II.18. Zizhang estudiaba con el fin de obtener un cargo con sueldo. El Maestro le dijo:
— Después de haber escuchado muchas cosas, deja de lado las que son dudosas, di las otras con circunspección, y serás poco censurado. Después de haber visto mucho, deja lo que sería peligroso, y haz lo resto con precaución; tendrás raramente que arrepentirte. Si tus palabras te atraen poco reprensión y tus acciones poco arrepentimiento, el sueldo vendrá por sí mismo.




āigōngwènyuē:“wéimín?”kǒngduìyuē:“zhícuòzhūwǎngmínwǎngcuòzhūzhímín。”

II.19. Ai, príncipe de Lu, dijo a Confucio:
— ¿Qué debe hacer un príncipe para que el pueblo esté contento?
El filósofo respondió:
— Si el príncipe eleva a los cargos a los hombres virtuosos y aleja a todos los hombres viciosos, el pueblo estará satisfecho; si el príncipe eleva a los cargos a los hombres viciosos y aleja a los hombres virtuosos, el pueblo estará descontento.




kāngwèn:“使shǐmínjìngzhōngquànzhī?”yuē:“línzhīzhuāngjìngxiàozhōngshànérjiàonéngquàn。”

II.20. Ji Kangzi dijo:
— ¿Qué se debe hacer para que el pueblo respete a su príncipe, le sea fiel y cultive la virtud?
El Maestro respondió:
— Que el príncipe tenga en público un maintien grave, y será respetado; que honre a sus padres y sea bondadoso con sus súbditos, y sus súbditos le serán fieles; que eleve a los cargos a los hombres de bien y forme a aquellos cuya virtud aún es débil, y excitara al pueblo a cultivar la virtud.




huòwèikǒngyuē:“wéizhèng?”yuē:“shūyúnxiàowéixiàoyǒuxiōngshīyǒuzhèngshìwéizhèngwéiwéizhèng!”

II.21. Alguien dijo a Confucio:
— Maestro, ¿por qué no tomas parte en el gobierno?
El filósofo respondió:
— ¿Acaso no dicen los Anales, hablando de la piedad filial: « Respetuoso con tus padres y bondadoso con tus hermanos, harás florecer esas virtudes en tu gobierno? » Hacer reinar la virtud en su familia por el ejemplo, también es gobernar. ¿Acaso llenar un cargo es la única manera de tomar parte en el gobierno?




yuērénérxìnzhīchēxiǎochēxíngzhīzāi

II.22. El Maestro dice:
— No sé para qué puede ser bueno un hombre que carece de sinceridad. ¿Cómo utilizar un carro grande que no tiene yugo para el buey, o un carro pequeño que no tiene yugo para los caballos?




zhāngwèn:“shíshìzhī?”yuē:“yīnyīnxiàsuǒsǔnzhīzhōuyīnyīnsuǒsǔnzhīhuòzhōuzhěsuībǎishìzhī。”

II.23. Zizhang, al preguntar si se podía saber de antemano lo que harían los emperadores de diez dinastías sucesivas, el Maestro respondió:
— La dinastía de los Yin adoptó las prescripciones de la dinastía de los Xia; se puede saber por los documentos lo que añadió o retrancho. La dinastía de los Zhou adoptó las prescripciones de la dinastía de los Yin; lo que añadió o retrancho se menciona en los documentos. Se puede saber de antemano lo que harán las dinastías venideras, aunque sean cien.




yuēfēiguǐérzhīchǎnjiànwéiyǒng

II.24. El Maestro dice:
— Quien sacrifica a un espíritu al cual no le corresponde sacrificar, se hace culpable de adulación. Quien no hace lo que sabe que es su deber, carece de valor.

yuēwéizhèngběichénsuǒérzhòngxīnggòngzhī

II.1. El Maestro dice:
— Quien gobierna al pueblo dándole buenos ejemplos es como la estrella polar que permanece inmóvil, mientras todas las otras estrellas se mueven a su alrededor.




yuēshīsānbǎipiānyánzhīyuē:“xié.”

II.2. El Maestro dice:
— Las odas del Shijing son trescientas. Una sola palabra las resume todas: « Tener intenciones rectas. »




yuēdǎozhīzhèngzhīmínmiǎnérchǐdǎozhīzhīyǒuchǐqiě

II.3. El Maestro dice:
— Si el príncipe conduce al pueblo mediante las leyes y lo mantiene unido mediante los castigos, el pueblo se abstiene de hacer el mal, pero no conoce la vergüenza. Si el príncipe dirige al pueblo con buenos ejemplos y hace reinar la unión regulando los usos, el pueblo se avergüenza de hacer el mal y se vuelve virtuoso.




yuēshíyǒuérzhìxuésānshíérshíérhuòshíérzhītiānmìngliùshíérěrshùnshíércóngxīnsuǒ

II.4. El Maestro dice:
— A los quince años me dediqué a estudiar la sabiduría; a los treinta años, caminé con paso firme en el camino de la virtud; a los cuarenta años, tuve la inteligencia perfectamente iluminada; a los cincuenta años, conocí las leyes del destino; a los sesenta años, comprendía sin necesidad de reflexionar todo lo que mi oído escuchaba; a los setenta años, siguiendo los deseos de mi corazón, no trasgredía ninguna regla.




mèngwènxiàoyuē:“wéi.”fánchígàozhīyuē:“mèngsūnwènxiàoduìyuēwéi.”fánchíyuē:“wèi?”yuē:“shēngshìzhīzàngzhīzhī.”

II.5. Meng Yizi, al preguntar sobre la piedad filial, el Maestro respondió:
— Consiste en seguir las prescripciones.
Más tarde, Fan Chi conduciendo el carro de Confucio, el filósofo le dijo:
— Meng Sun me preguntó sobre la piedad filial; le respondí que consiste en observar las prescripciones.
Fan Chi dijo:
— ¿Cuál es el sentido de esa respuesta?
Confucio respondió:
— Un hijo debe ayudar a sus padres mientras viven según las prescripciones, hacerles funerales y ofrendas después de su muerte según las prescripciones.




mèngwènxiàoyuē:“wéizhīyōu.”

II.6. Meng Wubo, al preguntar al Maestro sobre la piedad filial, recibió esta respuesta:
— Los padres temen por encima de todo que su hijo esté enfermo.

Notas:

Un buen hijo comparte esta solicitud de sus padres, y se conforma a sus sentimientos. No descuida nada de lo que sirve para la conservación de su persona.




yóuwènxiàoyuē:“jīnzhīxiàozhěshìwèinéngyǎngzhìquǎnjiēnéngyǒuyǎngjìngbié?”

II.7. Ziyou, al preguntar a Confucio sobre la piedad filial, el Maestro respondió:
— La piedad filial que se practica ahora solo consiste en proveer a los padres de lo necesario. Sin embargo, los animales, como los perros y los caballos, también reciben de los hombres lo que les es necesario. Si lo que se hace por los padres no está acompañado de respeto, ¿qué diferencia hay entre ellos y los animales?




xiàwènxiàoyuē:“nányǒushìláoyǒujiǔshíxiānshēngzhuàncéngshìwéixiào?”

II.8. Zixia, al preguntar sobre la piedad filial, el Maestro respondió:
— Es difícil engañar con una falsa apariencia de piedad filial. Cuando los padres o los hermanos mayores tienen asuntos, si los hijos o los hermanos menores les vienen en ayuda; cuando estos tienen vino y comida, si los comparten con sus padres y mayores, ¿es suficiente para alabar su piedad filial?




yuēhuíyánzhōngwéi退tuìérxǐnghuí

II.9. El Maestro dice:
— Huei escucha mis explicaciones todo un día sin dirigirme una objeción ni una pregunta, como si careciera de inteligencia. Cuando se retira, considero su conducta privada, y en ella resplandece mis enseñanzas. Huei no carece de inteligencia.




yuēshìsuǒguānsuǒyóuchásuǒānrényānsǒuzāirényānsǒuzāi

II.10. El Maestro dice:
— Si se considera las acciones de un hombre, se observa los motivos que lo hacen actuar, se examina qué le hace felices, ¿podrá esconder lo que es?




yuēwēnérzhīxīnwéishī

II.11. El Maestro dice:
— Quien repasa en su espíritu lo que ya sabe y por este medio adquiere nuevos conocimientos, pronto podrá enseñar a los demás.




yuējūn

II.12. El Maestro dice:
— El hombre sabio no es como un vaso o un instrumento.




gòngwènjūnyuē:“xiānxíngyánérhòucóngzhī.”

II.13. Zigong, al preguntar qué debe hacer un hombre sabio, el Maestro respondió:
— El sabio empieza por hacer lo que quiere enseñar; luego enseña.




yuējūnzhōuérxiǎorénérzhōu

II.14. El Maestro dice:
— El sabio ama a todos los hombres y no tiene parcialidad para nadie. El hombre vulgar es parcial y no ama a todos los hombres.




yuēxuéérwǎngérxuédài

II.15. El Maestro dice:
— Oír o leer sin reflexionar es una ocupación vana; reflexionar sin libro ni maestro es peligroso.




yuēgōngduānhài

II.16. El Maestro dice:
— Estudiar doctrinas opuestas, es perjudicial.




yuēyóuhuìzhīzhīzhīzhīwéizhīzhīzhīwéizhīshìzhī

II.17. El Maestro dice:
— You, ¿quieres que te enseñe el medio de llegar al verdadero conocimiento? Saber lo que se sabe, y saber lo que no se sabe: eso es saber verdaderamente.




zhāngxuégānyuē:“duōwénquēshènyánguǎyóuduōjiànquēdàishènxíngguǎhuǐyánguǎyóuxíngguǎhuǐzàizhōng.”

II.18. Zizhang estudiaba con el fin de obtener un cargo con sueldo. El Maestro le dijo:
— Después de haber escuchado muchas cosas, deja de lado las que son dudosas, di las otras con circunspección, y serás poco censurado. Después de haber visto mucho, deja lo que sería peligroso, y haz lo resto con precaución; tendrás raramente que arrepentirte. Si tus palabras te atraen poco reprensión y tus acciones poco arrepentimiento, el sueldo vendrá por sí mismo.




āigōngwènyuē:“wéimín?”kǒngduìyuē:“zhícuòzhūwǎngmínwǎngcuòzhūzhímín.”

II.19. Ai, príncipe de Lu, dijo a Confucio:
— ¿Qué debe hacer un príncipe para que el pueblo esté contento?
El filósofo respondió:
— Si el príncipe eleva a los cargos a los hombres virtuosos y aleja a todos los hombres viciosos, el pueblo estará satisfecho; si el príncipe eleva a los cargos a los hombres viciosos y aleja a los hombres virtuosos, el pueblo estará descontento.




kāngwèn:“使shǐmínjìngzhōngquànzhī?”yuē:“línzhīzhuāngjìngxiàozhōngshànérjiàonéngquàn。”

II.20. Ji Kangzi dijo:
— ¿Qué se debe hacer para que el pueblo respete a su príncipe, le sea fiel y cultive la virtud?
El Maestro respondió:
— Que el príncipe tenga en público un maintien grave, y será respetado; que honre a sus padres y sea bondadoso con sus súbditos, y sus súbditos le serán fieles; que eleve a los cargos a los hombres de bien y forme a aquellos cuya virtud aún es débil, y excitara al pueblo a cultivar la virtud.




huòwèikǒngyuē:“wéizhèng?”yuē:“shūyúnxiàowéixiàoyǒuxiōngshīyǒuzhèngshìwéizhèngwéiwéizhèng!”

II.21. Alguien dijo a Confucio:
— Maestro, ¿por qué no tomas parte en el gobierno?
El filósofo respondió:
— ¿Acaso no dicen los Anales, hablando de la piedad filial: « Respetuoso con tus padres y bondadoso con tus hermanos, harás florecer esas virtudes en tu gobierno? » Hacer reinar la virtud en su familia por el ejemplo, también es gobernar. ¿Acaso llenar un cargo es la única manera de tomar parte en el gobierno?




yuērénérxìnzhīchēxiǎochēxíngzhīzāi

II.22. El Maestro dice:
— No sé para qué puede ser bueno un hombre que carece de sinceridad. ¿Cómo utilizar un carro grande que no tiene yugo para el buey, o un carro pequeño que no tiene yugo para los caballos?




zhāngwèn:“shíshìzhī?”yuē:“yīnyīnxiàsuǒsǔnzhīzhōuyīnyīnsuǒsǔnzhīhuòzhōuzhěsuībǎishìzhī。”

II.23. Zizhang, al preguntar si se podía saber de antemano lo que harían los emperadores de diez dinastías sucesivas, el Maestro respondió:
— La dinastía de los Yin adoptó las prescripciones de la dinastía de los Xia; se puede saber por los documentos lo que añadió o retrancho. La dinastía de los Zhou adoptó las prescripciones de la dinastía de los Yin; lo que añadió o retrancho se menciona en los documentos. Se puede saber de antemano lo que harán las dinastías venideras, aunque sean cien.




yuēfēiguǐérzhīchǎnjiànwéiyǒng

II.24. El Maestro dice:
— Quien sacrifica a un espíritu al cual no le corresponde sacrificar, se hace culpable de adulación. Quien no hace lo que sabe que es su deber, carece de valor.