Kapitel 9 des Laozi

Chinesischer Text

持chí而ér盈yíng之zhī, 不bù如rú其qí已yǐ。
揣chuǎi而ér锐ruì之zhī, 不bù可kě长cháng保bǎo。
金jīn玉yù满mǎn堂táng, 莫mò之zhī能néng守shǒu。
富fù贵guì而ér骄jiāo, 自zì遗yí其qí咎jiù。
功gōng成chéng名míng遂suì身shēn退tuì, 天tiān之zhī道dào也yě。
 

Übersetzung

Es ist besser, ein Gefäß nicht zu füllen, als es (wenn es voll ist) halten zu wollen.
Wenn man eine Klinge schärft und sie mit der Hand prüft, kann man sie nicht ständig (scharf) erhalten.
Wenn ein Saal mit Gold und Edelsteinen gefüllt ist, kann niemand sie behalten.
Wenn man mit Ehre überhäuft wird und sich brüstet, zieht man Unglück auf sich.
Wenn man große Taten vollbracht und Ruhm erlangt hat, sollte man sich zurückziehen.
Das ist der Weg des Himmels.

Anmerkungen

Wörtl. „von beiden Seiten halten und es füllen: es ist besser, es zu unterlassen“; das heißt, es ist besser, ein Gefäß nicht zu füllen, als es mit beiden Händen halten zu wollen, wenn es voll ist. Diese Konstruktion wird von G empfohlen, der hinzufügt, dass alte Bücher viele dieser Sätze enthalten, in denen die Wortstellung umgekehrt ist. Ibidem: Es geht hier um die Handlung, ein volles Gefäß von rechts und links zu halten, aus Angst, es könnte überlaufen.

蘇子由 Sū Zǐyóu: Wenn man weiß, dass ein bis zum Rand gefülltes Gefäß unweigerlich überläuft, und man versucht, es von beiden Seiten zu halten, wäre der sicherste Weg, es gar nicht erst zu füllen.

B: Dieses ganze Kapitel ist bildlich zu verstehen. H: 老子 Lǎozǐ will die Gefahr zeigen, der man sich aussetzt, wenn man immer weiter voranschreitet, ohne zu wissen, wann man aufhören soll. Um diese Wahrheit besser hervorzuheben, bedient sich E Vergleichen, die von leicht erkennbaren Gegenständen stammen.

Wörtl. „mit der Hand betasten und es schärfen“. Man muss die Wortstellung umkehren (G), wie im vorherigen Satz, und wörtlich übersetzen: „schärfen und es betasten“, das heißt, eine Klinge nach dem Schärfen mit dem Finger zu prüfen.

G: Das Wort 揣 chuǎi bedeutet „die Klinge mit der Hand betasten, um die Feinheit der Schneide zu regulieren, aus Angst, sie könnte stumpf werden“.

劉思遠 Liú Sīyuǎn: Wenn man eine Waffe schärft, wird sie unweigerlich stumpf. Es ist besser (sagt 蘇子由 Sū Zǐyóu), sich nicht auf die Vorsicht zu verlassen, die Schneide mit dem Finger zu prüfen; es ist besser (sagt 劉季甫 Liú Jìfǔ), diese Waffe gar nicht zu schärfen. E: Wenn man die Feinheit der Schneide immer weiter erhöht, wird die Klinge (zu dünn und) schnell brechen.

Der Kommentator B versteht die Worte 常保 cháng bǎo „ständig bewahren“ anders. Seiner Meinung nach bedeutet diese Passage, dass man, selbst wenn man vorsichtig die Klinge mit der Hand prüft, die man schärft, sich nicht ständig vor den Schnitten und Verletzungen schützen kann, die sie verursachen kann; es ist besser, darauf zu achten, sie nicht zu benutzen. Dann, sagt er, ist man einer solchen Gefahr nicht ausgesetzt.

B: Es wird eine Zeit kommen, in der sie erschöpft sein wird. Ist es möglich, solche Reichtümer ständig zu bewahren und nicht zu verlieren?

E: Der Autor meint, dass man seinen Reichtum und seine Ehre nicht bewahren kann. Ich folge dem Kommentator B, der 自貽 zì yí mit 自取 zì qǔ „sich etwas zuziehen“ erklärt.

B: Wenn ein Held große Taten vollbracht und Ruhm erlangt hat, muss er wissen, dass das Leben wie die Illusion eines Traumes ist, dass Reichtum und Ehre wie Wolken sind, die in der Luft schweben. Er muss, wenn die Zeit gekommen ist, die Bande der Zuneigung durchtrennen, die ihn binden, seinem irdischen Gefängnis entfliehen und sich über alle Kreaturen erheben, um sich mit dem 道 Dào zu vereinen.

A: Alle Dinge nehmen ab und verfallen, wenn sie ihren Höhepunkt erreicht haben. Extreme Freude schlägt in Schmerz um, und man fällt oft vom Gipfel des Ruhms in Schande und Unehre. Ibidem: Wenn die Sonne ihren höchsten Stand erreicht hat, sinkt sie zum Abend hinab; wenn der Mond voll ist, nimmt er ab.