Kapitel 40 des Laozi

Das heißt: Sobald die Wesen zum Nichts zurückgekehrt sind, gibt ihnen der Tao (wieder) den Lebensimpuls.

河上公 Héshàng Gōng: Das Wort 反 fǎn bedeutet 反于无 fǎn yú wú „zurück zum Nichts kehren“.

E: Die Bewegung des Tao, also der Impuls, den der Tao den Wesen gibt, hat als Wurzel, als Ursprung ihre Rückkehr (zum Nichts). Wenn sie nicht zum Nichts zurückkehrten, könnte der Tao sie nicht in Bewegung setzen. Sie müssen sich verdichten, sich zusammenziehen (abnehmen), um dann ihre volle Entwicklungsfähigkeit zu erreichen. Deshalb ermöglicht die Rückkehr zum Nichts dem Tao, die Wesen in Bewegung zu setzen, also sie wiedergebären.

B: Unter allen Wesen des Universums gibt es keines, das nicht zum Nichts zurückkehren müsste, um wieder zu existieren. Erst wenn sie in absoluter Ruhe sind, setzt der Tao sie wieder in Bewegung und bringt sie zurück zum Leben. So ist die Ruhe die Grundlage und der Ursprung der Bewegung.

Wörtlich: „弱 ruò, die Schwäche des Tao, ist sein Gebrauch“. A erklärt die Worte 道之用 dào zhī yòng mit 道恒用之 dào héng yòng zhī, also: „(Die Schwäche ist) das, wovon der Tao ständig Gebrauch macht“. Deshalb kann er ewig bestehen. E hat denselben Sinn: Die Schwäche ist der ständige Zustand des Tao; wenn er nicht schwach wäre, könnte er nicht lange bestehen.

Andere Kommentatoren verstehen die Schwäche als Mittel, den Tao zu gebrauchen, also den Tao zu beobachten, nachzuahmen. B: Wenn diejenigen, die den Tao kultivieren, wüssten, dass die Rückkehr zur Leere, zur Ruhe die Grundlage, der Ursprung der Bewegung ist, würden sie ihren Willen schwächen, ihr Herz leeren. Sobald der Wille geschwächt ist, wird das Herz leer; wenn diese Leere vollendet ist, gelangt man in vollkommene Stille und kehrt zur Wurzel zurück. Das ist das mächtigste Mittel, um seine Natur zu erneuern.

河上公 Héshàng Gōng: Durch die Schwäche ähnelt man in gewisser Weise dem Tao. 张默 Zhāng Mò: Ein leeres und innerlich ruhiges Herz, außen weich und schwach zu sein, ist der Weg, zur Wurzel (zum Tao) zurückzukehren. 李息斋 Lǐ Xīzhāi: Wenn sich die Wesen entwickeln, werden sie stark. Wenn man von der Stärke zur Schwäche zurückkehrt, kann man allmählich zum Tao gelangen.

A: Die zehntausend Dinge sind aus Himmel und Erde entstanden, die im Universum einen bestimmten Platz haben. Deshalb sagt 老子 Lǎozǐ: „Sie sind aus dem Sein entstanden“.

B: Woher sind Himmel und Erde entstanden? Sie sind aus dem Nichts (aus dem Tao) entstanden. Der Tao hat keine Form, deshalb sagt 老子 Lǎozǐ: „Das Sein ist aus dem Nichts entstanden“.