Capitolo 40 del Laozi

Cioè: Non appena gli esseri sono tornati al non-essere, il Tao (gli) dà (di nuovo) il movimento vitale.

河上公 Héshàng Gōng: La parola 反 fǎn significa 反于无 fǎn yú wú « tornare al non-essere ».

E: Il movimento del Tao, cioè l'impulso che il Tao dà agli esseri, ha come radice, come origine, il loro ritorno (al non-essere). Se non tornassero al non-essere, (il Tao) non potrebbe metterli in movimento. Devono condensarsi, stringersi (diminuire), per poter poi raggiungere tutta la pienezza del loro sviluppo. È per questo che il ritorno al non-essere permette al Tao di mettere in movimento gli esseri, cioè di farli rinascere.

B: Tra tutti gli esseri dell'universo, non ce n'è uno solo che non abbia bisogno di tornare al non-essere per esistere di nuovo. Solo quando sono rientrati in un riposo assoluto, il Tao li mette di nuovo in movimento e li riporta alla vita. Così il riposo è la base e il principio del movimento.

Letteralmente: « 弱 ruò, la debolezza del Tao, è il suo uso ». A spiega le parole 道之用 dào zhī yòng con 道恒用之 dào héng yòng zhī, cioè: « (La debolezza è) ciò di cui il Tao fa costantemente uso ». È per questo che può sussistere eternamente. E ha adottato lo stesso senso: La debolezza è lo stato costante del Tao; se non fosse debole, non potrebbe sussistere a lungo.

Altri commentatori hanno inteso che la debolezza era il mezzo per fare uso del Tao, cioè osservare, imitare il Tao. B: Se coloro che coltivano il Tao sapessero che il ritorno al vuoto, al riposo, è la base, il principio del movimento, indebolirebbero la loro volontà, renderebbero il loro cuore vuoto. Non appena la volontà è indebolita, il cuore diventa vuoto; quando questo vuoto è portato all'estremo, si entra in una quiete perfetta e si torna alla propria radice. Ecco il mezzo più potente per rinnovare la propria natura.

河上公 Héshàng Gōng: Con la debolezza si assomiglia in qualche modo al Tao. 张默 Zhāng Mò: Avere il cuore vuoto e tranquillo interiormente, essere molli e deboli esteriormente, è il mezzo per tornare alla propria radice (al Tao). 李息斋 Lǐ Xīzhāi: Nello svilupparsi, gli esseri diventano forti. Se si torna dalla forza alla debolezza, si potrà arrivare poco a poco al Tao.

A: Le diecimila cose sono nate dal cielo e dalla terra, che hanno un posto determinato nell'universo. È per questo che 老子 Lǎozǐ dice: « Sono nate dall'essere ».

B: Da dove sono nati il cielo e la terra? Sono nati dal non-essere (dal Tao). Il Tao non ha forma, è per questo che 老子 Lǎozǐ dice: « l'essere è nato dal non-essere ».