Kapitel 47 des Laozi

Chinesischer Text

chūzhītiānxiàkuīyǒujiàntiāndào
chūyuǎnzhījìn
shìshèngrénxíngérzhījiànérmíngwéiérchéng

Übersetzung

Ohne das Haus zu verlassen, kenne ich die Welt; ohne durchs Fenster zu schauen, erkenne ich die Wege des Himmels.
Je weiter man geht, desto weniger lernt man.
Deshalb erreicht der Weise sein Ziel, ohne zu gehen; er benennt Dinge, ohne sie zu sehen; er vollbringt Großes, ohne zu handeln.

Anmerkungen

Alle Menschen der Welt streben nach demselben Ziel, wenn auch auf verschiedenen Wegen. Ihre Gefühle unterscheiden sich nicht von meinen. Deshalb kann ich, ohne mein (Tor) zu verlassen, die Welt kennen; ohne durch mein yǒu zu schauen, kann ich die 天道 tiāndào erkennen. Das Wichtigste für den Menschen liegt in seinem Inneren und ist ihm daher sehr nahe. Wenn er es draußen sucht, entfernt er sich immer mehr davon.

苏轼 Sū Shì: So ist die Natur des Menschen beschaffen, dass sie das ganze Universum umfasst und durchstreift; sie kennt keine Entfernung oder Nähe von Zeit und Raum. Der Heilige kennt alles, ohne sein zu verlassen und ohne sein yǒu zu öffnen, weil seine Natur vollkommen ist; aber die Menschen der Welt sind von materiellen Dingen verblendet, ihre Natur ist durch die Grenzen der Sinne begrenzt; sie sind durch Körper und Herz verwirrt. Äußerlich werden sie von Bergen und Flüssen aufgehalten, sie sehen nicht über die Reichweite ihrer Augen hinaus, sie hören nicht über die Reichweite ihrer Ohren hinaus. Der kleinste Zaun kann die Ausübung dieser beiden Fähigkeiten lähmen.

刘克福 Liú Kèfú: Das Universum ist unermesslich. Man muss hinausgehen, um es kennenzulernen. Aber der Raum, den wir mit der Kraft unserer Füße durchmessen können, ist unendlich klein; was wir davon kennen, ist sehr begrenzt.

Die 天道 tiāndào sind unermesslich weit; man muss sie unbedingt beobachten, um sie zu beurteilen; aber die Entfernung, die wir mit der Kraft unseres Blickes erreichen können, ist sehr begrenzt; was wir wahrnehmen, ist sehr klein. Der Heilige kennt die Natur des Universums; er versteht die 天道 tiāndào, weil er alles in sich trägt.

Ein Kommentator versteht unter 天道 tiāndào die Wirkungen der beiden Prinzipien Yīn und Yáng, sowie die Bewegungen von Sonne und Mond.

Die Menschen der Welt sind von Interesse und Leidenschaften verblendet. Sie stürzen sich nach außen, um sie zu befriedigen. Die Gier trübt ihre Klugheit. Deshalb entfernen sie sich von Tag zu Tag mehr von ihrer Natur. Der Staub der Leidenschaften wird von Tag zu Tag dichter, und ihr Herz wird immer dunkler. Deshalb je weiter sie gehen, desto mehr nehmen ihre Kenntnisse ab. Aber der Heilige bleibt ruhig und ohne Begierden; er kümmert sich nicht um die sinnlichen Dinge, und in Ruhe versteht er alle Geheimnisse des Universums.

Nach einigen Texten muss der Heilige nicht in den Himmel steigen oder in die Abgründe hinabsteigen, um Himmel und Erde zu kennen. Er kennt sie durch sein eigenes Herz.