Capitolo 13 del Laozi

Testo cinese

宠chǒng辱rǔ若ruò惊jīng ， 贵guì大dà患huàn若ruò身shēn。 
何hé谓wèi宠chǒng辱rǔ？  辱rǔ为wéi下xià。 
得dé之zhī若ruò惊jīng， 失shī之zhī若ruò惊jīng， 是shì谓wèi宠chǒng辱rǔ若ruò惊jīng。 
何hé谓wèi贵guì大dà患huàn若ruò身shēn？ 
吾wú所suǒ以yǐ有yǒu大dà患huàn， 为wéi我wǒ有yǒu身shēn。 
及jí我wǒ无wú身shēn， 吾wú有yǒu何hé患huàn！ 
故gù贵guì身shēn于yú天tiān下xià， 若ruò可kě讬tuō天tiān下xià； 爱ài以yǐ身shēn为wéi天tiān下xià者zhě， 若ruò可kě寄jì天tiān下xià。

Traduzione

Il saggio teme la gloria come l'ignominia; il suo corpo gli pesa come una grande calamità.
Cosa si intende con: teme la gloria come l'ignominia?
La gloria è qualcosa di basso. Quando la si ottiene, si è come pieni di timore; quando la si perde, si è come pieni di timore.
Per questo si dice: teme la gloria come l'ignominia.
Cosa si intende con: il suo corpo gli pesa come una grande calamità?
Se proviamo grandi calamità, è perché abbiamo un corpo.
Quando non abbiamo più un corpo (quando ci siamo liberati dal nostro corpo), quali calamità potremmo provare?
Per questo, quando un uomo teme di governare l'impero da solo, si può affidargli l'impero; quando è restio a governare l'impero, si può affidargli il compito di governarlo.

Note

Ho costruito con G: 惊宠辱若惊 jīng chǒng rǔ ruò jīng.

C, G: Invece di 贵大患若亲 guì dà huàn ruò qīn, si deve costruire: 贵亲若大患 guì qīn ruò dà huàn.

H: Questo capitolo mostra i mali a cui ci si espone cercando gloria e profitto. 老子 Lǎozǐ vuole insegnare agli uomini a stimare il 道 Dào e a dimenticare se stessi, per liberarsi dai vincoli che li legano.

苏子由 Sū Zǐyóu: Nell'antichità, gli uomini eminenti temevano la gloria quanto l'ignominia, perché sapevano che la gloria è solo il precursore dell'ignominia. Sopportavano a malapena il loro corpo (lo stesso commentatore spiega più avanti la parola 贵 guì, volgarmente "nobile", con 难有 nán yǒu, "lo sopportavano a malapena"), come si sopporta a malapena una grande calamità, perché sapevano che il nostro corpo è la radice delle calamità. Per questo rinunciavano alla gloria, e l'ignominia non li raggiungeva; dimenticavano il loro corpo e le calamità non arrivavano a loro.

H ha inteso la parola 贵 guì nel senso ordinario di "onori". Secondo lui, questa parola qui designa la dignità di re o ministro: gli uomini del secolo credono che gli onori siano motivo di gioia; ignorano che gli onori sono una grande calamità come il corpo. Ibid. L'autore paragona gli onori al corpo. Pensa che il corpo sia la fonte di tutte le amarezze della vita e la radice di tutte le sventure.

苏子由 Sū Zǐyóu: Gloria e ignominia non sono due cose distinte. L'ignominia nasce dalla gloria; ma gli uomini del secolo non comprendono questa verità, e considerano la gloria come qualcosa di elevato, l'ignominia come qualcosa di basso. Se sapessero che l'ignominia nasce dalla gloria, riconoscerebbero che la gloria è certamente qualcosa di basso e disprezzabile.

苏子由 Sū Zǐyóu: Non osa godere della pace in mezzo alla sua gloria.

E: Se l'uomo è legato e imbarazzato dalle ricchezze e dagli onori, ciò deriva dal fatto che non sa contenere gli affetti che sono inerenti alla sua natura. Quando è posto al di sopra degli altri uomini, potrebbe non essere turbato?

Le frasi 贵以身为天下 guì yǐ shēn wéi tiānxià "considerare pesante l'azione di governare l'impero", e 爱以身为天下 ài yǐ shēn wéi tiānxià, significano: "disdegnare di governare l'impero da sé". Secondo questo commento, 贵 guì (volgarmente "nobile"), qui ha il senso di "pesante, faticoso", e verbalmente, "considerare pesante, faticoso". Pi-ching, ibid., 不轻 bù qīng "non considerare leggero il compito di governare l'impero".

Lett. "avere rammarico", cioè non curarsi di governare l'impero.

E: L'uomo perfetto ha bisogno di cibo solo di ciò che è necessario per placare la sua fame (non cerca un'abbondanza di pietanze squisite), ha bisogno di vestiti solo per coprire il suo corpo (disdegna il lusso degli abiti); il poco che chiede agli uomini per il suo sostentamento gli basta ampiamente. Le ricchezze di tutto l'impero, i redditi di tutte le province sono inutili per la vita, e anzi non servono che ad attirare grandi sventure. Per questo considera il governo dell'impero come un pesante fardello. 则所以重为天下 zé suǒ yǐ zhòng wéi tiānxià "Se si affida l'impero a un tale uomo, tutti i popoli dell'impero saranno colmati dei suoi benefici". L'espressione 为天下 wéi tiānxià è spiegata in A come "governare l'impero, essere il padrone dell'impero".

刘季甫 Liú Jìfǔ: Se ha ottenuto gloria e onori, e non vi presta più attenzione di quanto farebbe se fossero estranei, allora si potrà veramente affidargli l'impero.

Ibid. Il nostro corpo è un impaccio per noi. Non appena ce ne siamo liberati (cioè, B: non appena non ci occupiamo più delle cose che lusingano i sensi e le passioni), siamo esenti da ogni impaccio, e non proviamo più alcuna calamità. Quando 舜 Shùn era ancora un uomo del popolo, divenne amico (e ministro) dell'imperatore 尧 Yáo e tuttavia era altrettanto indifferente a questa gloria come se l'avesse posseduta fin dalla nascita. Fu poi elevato al sublime rango di imperatore: si poteva dire che fosse colmato di onori, e tuttavia vi prestava altrettanta poca attenzione come se fossero stati estranei.